¿Es la guerra parte de la naturaleza humana?

 "La guerra es la continuación de la política por otros medios". -Carl von Clausewitz

El mundo está lleno de personas que les dicen a otros cómo votar, a qué personas pertenecientes a qué culturas se les debe confiar y consagrar, y un sentimiento general de amargura hacia aquellos que tienen creencias contrastantes. La capacidad de los seres humanos para participar en comportamientos agresivos ha sido omnipresente desde el comienzo del desarrollo de la raza humana. Históricamente, ha habido innumerables guerras que ocurrieron a nivel mundial, a través de fronteras y dentro de las fronteras, con tácticas de guerra que se adaptaron a las diferentes circunstancias políticas y sociales a lo largo del tiempo. Nuestros antepasados ​​cazadores-recolectores también participaron en formas de combate y hostilidad, aunque comúnmente debido a razonamientos alternativos. A fin de cuentas, también hemos sido igualmente capaces de participar en acciones de paz y defender valores empáticos.

Las tendencias agresivas pueden deberse a la estructura genética de una persona, su entorno o cultura y / o sus relaciones sociales. Los genes del agresotipo pueden correlacionarse con tener ciertas opiniones políticas o tener una mayor concentración en ciertos estados o culturas, y los prejuicios instintivos dentro y fuera del grupo catalizan la guerra transfronteriza y el dogma nacionalista. Como se explicará con más detalle, los seres humanos tienen una tendencia natural a priorizar y favorecer su propia nación o cultura con la que se asocian más profundamente, a pesar de cuánto uno cree que son totalmente independientes del nacionalismo como concepto. Despreciando el hecho de que la enemistad, los valores que uno tiene y su cultura asociada pueden declararse como los de una elección personal, la agresión y la guerra se deben, directa o indirectamente, a el de la naturaleza humana y los factores ambientales. Como se comprobará, los conceptos de la psicología social y la psicología evolutiva apoyan las explicaciones de las cualidades instintivas, biológicas y sociológicas de la agresión, la guerra y las ideologías en apoyo del nacionalismo.

La neurobiología de la agresión

Las propiedades de las neuronas y los circuitos neuronales son sin duda responsables de los resultados de nuestros comportamientos. Las vías y las sustancias químicas dentro de nuestro cerebro funcionan dentro de diferentes áreas del cerebro, y cada área pertenece a una función específica que causa comportamientos y emociones específicas. Los neurocientíficos han podido encontrar ciertas predisposiciones genéticas que regulan las redes neuronales, lo que les ha llevado a encontrar asociaciones entre mutaciones genéticas y comportamiento antisocial (Cupaioli et al., 2021). Pero con eso, sigue siendo difícil identificar genes que están directamente asociados con la agresión debido a la abundancia de efectos de interacción gen-ambiente (Zhang-James & Faraone, 2015). No obstante, Zhang-James y Faraone (2015) ha identificado 86 genes con mutaciones asociadas con el comportamiento agresivo en un gran número de pacientes, observándose un comportamiento agresivo en 95 enfermedades humanas de un solo gen diferentes. Se encontraron con lo que se denomina "genes candidatos a agresotipo", que son una colección de genes que se encuentran en un cromosoma que está específicamente relacionado con una determinada enfermedad o fenotipo que están directamente relacionados con la agresión. Un enorme 73% de los genes que estudiaron estaban conectados a genes agresores, lo que indica que los genes Receptor ionotrópico de glutamato AMPA Tipo Subunidad 3 ( que son una colección de genes que se encuentran en un cromosoma que está específicamente relacionado con una determinada enfermedad o fenotipo que están directamente relacionados con la agresión. Un enorme 73% de los genes que estudiaron estaban conectados a genes agresores, lo que indica que los genes Receptor ionotrópico de glutamato AMPA Tipo Subunidad 3 ( que son una colección de genes que se encuentran en un cromosoma que está específicamente relacionado con una determinada enfermedad o fenotipo que están directamente relacionados con la agresión. Un enorme 73% de los genes que estudiaron estaban conectados a genes agresores, lo que indica que los genes Receptor ionotrópico de glutamato AMPA Tipo Subunidad 3 (GRIA3 ) y la monoamino oxidasa A ( MAOA ) son los principales competidores de la susceptibilidad al comportamiento agresivo (Zhang-James & Faraone, 2015). Se sabe especialmente que estos genes causan arrebatos agresivos, y una deficiencia en GRIA3 está relacionada con un aumento general de los comportamientos agresivos (Zhang-James & Faraone, 2015).

Zhang-James y Faraone (2015) estudiaron de manera correspondiente las vías neurales que están involucradas en los comportamientos agresivos. Afirman que se sabe que la serotonina y la dopamina son fundamentales para regular los comportamientos agresivos, siendo la serotonina y la dopamina las más importantes en este sentido. La señalización de la quinasa regulada por señal extracelular (ERK) / proteína quinasa activada por mitógenos (MAPK), la degradación de la metionina, el procesamiento de amiloide y las vías de señalización de la reelina son vías adicionales asociadas con la agresión (Zhang-James & Faraone, 2015). Se ha demostrado que la vía de señalización MAPK se expresa de manera diferente entre los individuos que exhiben un comportamiento agresivo y los que no lo hacen. La interrupción de la vía de señalización de la reelina se ha relacionado con una disminución de la función de GABA en personas con esquizofrenia o trastornos del estado de ánimo.

Las irregularidades similares a estas se pueden ver en las imágenes producidas mediante técnicas de imagen molecular en medicina nuclear, como afirman Cupaioli et al. (2021). En particular, se ven a través de exploraciones de tomografía por emisión de positrones (PET), exploraciones de tomografía computarizada por emisión de fotón único (SPECT) y exploraciones de imágenes de resonancia magnética funcional (fMRI) a través de las radiaciones gamma producidas por los radiofármacos en las máquinas. Cupaioli y col. (2021) relacionó la evidencia que estas imágenes produjeron con interacciones gen-ambiente-epigenéticas para crear una "cascada de agresión". Esta cascada hizo la conexión entre factores ambientales (por ejemplo,

Cupaioli y col. (2021) presenta los componentes del sistema límbico, siendo los de la circunvolución del cíngulo, la corteza insular, la corteza frontal orbitaria, el hipocampo, la circunvolución subcallosa, la amígdala, el tálamo, el hipotálamo y los ganglios basales. Afirman que los tipos de daño en estas áreas que pueden causar disfunciones son lesiones, alteraciones volumétricas, procesamiento ineficiente o actividad alterada. Además, se puede concluir que los desequilibrios de neurotransmisión relacionados con la agresión se encuentran en 6 sistemas diferentes del cerebro, cada uno de los cuales provoca sus propios procesos individuales:

1. Neuronas del núcleo del rafe: envían proyecciones de serotonina a las cortezas ventromedial y cingulada.
2. Neuronas de sustancia negra: envían proyecciones de dopamina a la corteza cingulada y al núcleo central de la amígdala.
3. Amígdala basolateral: envía entradas glutamatérgicas al núcleo accumbens.
4. Conectividad de la serotonina entre la corteza prefrontal ventromedial, la corteza cingulada y la amígdala.
5. Las neuronas inhibidoras del ácido γ-aminobutírico dentro de la amígdala funcionan en la estructura de grupos celulares intercalados.
6. La desviación de la amígdala hacia el núcleo basal afecta la actividad de la acetilcolina.

Estos desequilibrios anatómicos y funcionales dentro de las redes del cerebro están relacionados con un desequilibrio en la recompensa, el miedo y el control cognitivo, todo lo cual generará un comportamiento agresivo (Cupaioli et al., 2021). Reconociendo la información anterior, es importante señalar que múltiples factores ambientales (por ejemplo, contextos culturales y sociales, eventos de la vida temprana, experiencias de vida, tratamientos farmacológicos, abuso de drogas y alcohol) y factores biológicos (por ejemplo, mutaciones genéticas en el neurotransmisor y niveles de receptor, condiciones patológicas tales como alteraciones morfofuncionales causadas principalmente por tumores, lesiones cerebrales accidentales) contribuyen a la agresión humana (Cupaioli et al., 2021). Como tal, algunos de estos factores (p. Ej., Mutaciones genéticas) solo pueden considerarse factores de riesgo para el comportamiento agresivo antisocial e impulsivo, mientras que otros pueden ser considerados como desencadenantes del comportamiento agresivo antisocial e impulsivo (por ejemplo, lesiones cerebrales, en particular las del lóbulo frontal, así como el abuso de sustancias, que daña las redes neuronales responsables de la decodificación emocional, razonamiento abstracto y control inhibitorio) (Cupaioli et al., 2021).

Otras variables de riesgo críticas son las tasas de criminalidad a nivel de vecindario y nacional. Si bien estas características pueden contribuir a la proclividad de un individuo a las actitudes agresivas, no todos los que crecen en una comunidad desfavorecida se convierten en malhechores. Los diferentes tipos de exposición a la agresión, como la exposición directa / física e indirecta / relacional a eventos traumáticamente violentos pueden interactuar con la predilección por el comportamiento agresivo y pueden operar para moderar el tamaño de las perspectivas hereditarias y ambientales sobre la agresividad (Cupaioli et al., 2021) . Básicamente, los factores neurobiológicos que contribuyen a las conductas agresivas no son exclusivos de la química cerebral y sus funciones, sino que se extienden conjuntamente al medio ambiente y cómo el entorno de uno, tanto social como físicamente,

La transmisión de rasgos genéticos a las generaciones venideras es una necesidad biológica. Debido a que compartimos el mayor material genético con nuestros parientes y parientes cercanos, naturalmente deseamos protegerlos para garantizar la continuación continua de nuestros genes. Como resultado, se puede esperar que luchemos para defender a los miembros de nuestro grupo familiar. Aquí es donde ayuda recordar que durante la inmensa mayoría de la historia humana, el conflicto se caracterizó por asaltos y emboscadas (Dawson, 1996). Se trataba de robar artículos de los grupos familiares de otras personas para que el propio grupo familiar los ocupe. Así es como los humanos lucharon durante la mayor parte de la historia de la humanidad; no como naciones estructuradas en guerra entre sí (como se describirá más adelante) (Dawson, 1996). En la medida en que los genes quieren algo, desean la continuación; la vida busca la existencia continua. Y para que esos genes humanos sobrevivan, necesitan personas para sobrevivir, lo que requiere dos recursos: comida y sexo (Dawson, 1996). Por tanto, es fácil comprender cómo la rivalidad por estos dos recursos puede convertirse en violencia; esto podría servir como una justificación evolutiva para la guerra (por ejemplo, la habilidad para luchar significaba más comida porque eras mejor luchando contra la comida, o una mayor probabilidad de apuntar a las mujeres con fines reproductivos).

Entonces, ¿es concluyente decir que los humanos son evolutivos o genéticamente predispuestos a la violencia? La mayoría de nosotros vivimos nuestras vidas sin asesinar a una sola persona, por lo que es una exageración probable afirmar que nuestros genes nos han criado para ser asesinos insensibles. Sin embargo, es concebible que la agresividad sea una característica inherente a los humanos. Y, dadas las circunstancias adecuadas, puede manifestarse en actos de violencia y guerra.

Sesgos dentro y fuera del grupo dentro de los sectores político y nacionalista

Un sesgo dentro / fuera del grupo se puede expresar más simplemente como una dinámica de "nosotros contra ellos" que afecta la forma en que formamos ciertas creencias o ideologías basadas en las creencias o ideologías que son características del grupo interno de uno, y el rechazo de creencias o ideologías que son características del grupo externo de uno. Según Goel (2021), la creación de grupos internos y externos es una tendencia humana generalizada y tiene la estatura como un instinto. Nos vemos obligados a hacer distinciones por estos motivos, ya que es la naturaleza humana; la mente que razona tiene relativamente poca autoridad en los sistemas dentro y fuera del grupo (Goel, 2021). El intragrupo es el grupo social al que pertenecemos. Siempre es mejor, más honorable, inocente, honesto y agradable a Dios (Goel, 2021). Todos los demás componen el grupo externo. Sus miembros son débiles, deplorables, viles, y apenas puede considerarse humano (Goel, 2021). La creación de "nosotros" y "otros" es universalmente innata; impregna todas las culturas humanas que conocemos (Goel, 2021). Otras ramas del árbol evolutivo proporcionan una clara evidencia de antecedentes, y el modelado por computadora demuestra que la formación de grupos y la parcialidad promueven la cooperación, lo que beneficia la aptitud de uno a nivel individual (Goel, 2021). 

Según Abulof (2018), la naturaleza humana impulsa a las personas, instintivamente, a tener un sentido de pertenencia a sus parientes y a su nación, lo que explica cómo el nacionalismo moderno tiene sus raíces en la legitimación: el nacionalismo, en cierto sentido, está institucionalmente grabado en piedra en a nivel político. La formación de naciones nos proporciona una inmortalidad simbólica, lo que significa que la nacionalidad de uno será recordada después de su muerte (Abulof, 2018). Si bien esto no es intrínsecamente dañino, los compromisos dentro del grupo pueden resultar en ciertas tendencias psicológicas poderosas que son potencialmente peligrosas y perjudiciales para la búsqueda del conocimiento (y posteriormente, la verdad) porque pueden resultar en un pensamiento ideológico deformado que prioriza la información que se ajusta a la ideología y los valores esotéricos del propio grupo sobre la información que no lo hace (Clark &

Nuestras tribus ancestrales, según Clark & ​​Winegard (2020), tenían la capacidad de cooperación y coordinación con los miembros de la coalición, y hubiera sido fundamental. Por lo tanto, parece probable que los seres humanos fueron moldeados por las presiones selectivas del conflicto de coalición para poseer habilidades psicológicas y proclividades asociadas con la competencia grupal, como la capacidad de discriminar entre miembros del grupo y fuera del grupo, una propensión a castigar a los miembros desleales del grupo. y una inclinación a recompensar a los miembros valiosos y leales del grupo con estatus y prestigio. Debido a que la lealtad y el compromiso mejoraron el valor de un individuo para una coalición, fueron, y continúan siendo, recompensados ​​con estatus y recursos; y debido a que la deslealtad era dañina, fue y continúa siendo penalizada al privar al individuo voluble de estatus y recursos (Clark & Winegard, 2020). En sus momentos más atroces, los delitos de perfidia se castigaban con la muerte. Como resultado, la selección natural recompensó a las personas que se formaron y demostraron devoción por los miembros presentes o futuros del grupo (Clark & ​​Winegard, 2020). Esto explica por qué los humanos son una especie tribal única, que encuentra un propósito y una identidad en la membresía del grupo y recompensa y venera a los miembros del grupo dedicados y útiles con reverencia y aplausos (Clark & ​​Winegard, 2020). La colaboración y el comercio son más fascinantes que las partes violentas y destructivas de la historia global, ya que uno podría creer que son más importantes. Sin embargo, la guerra sigue siendo una etapa muy crítica en la historia global. la selección natural recompensaba a las personas que formaban y demostraban devoción a los miembros presentes o futuros del grupo (Clark & ​​Winegard, 2020). Esto explica por qué los humanos son una especie tribal única, que encuentra un propósito y una identidad en la pertenencia al grupo y recompensa y venera a los miembros del grupo dedicados y útiles con reverencia y aplausos (Clark & ​​Winegard, 2020). 

Clark y Winegard (2020) afirman que el tribalismo moderno influye en el comportamiento humano de al menos 2 formas: el favoritismo dentro del grupo (como se discutió anteriormente) y la epistemología ideológica. La epistemología ideológica, que significa la capacidad de la ideología para influir en los pensamientos y las percepciones de uno sobre la realidad, hace que los deseos se adhieran a ideas comunales que pueden alterar las visiones del mundo y socavar los procesos epistémicos, lo que resulta en prejuicios predichos, juicios deteriorados y creencias erróneas (Clark y Winegard, 2020) . Las creencias auténticas, por otro lado, tienden a ser más convincentes, y muchos puntos de vista influenciados por motivos sociales están formados por procesos y cálculos inconscientes, y las personas razonan solo después de tomar una decisión (Clark y Winegard, 2020). Por lo tanto, la mayoría del pensamiento es de naturaleza estratégica y está destinado a convencer, defender, y mostrar compromiso con los demás, en lugar de juzgar con calma entre reclamos en competencia. Clark y Winegard (2020) también especifican 3 tipos diferentes de epistemología ideológica:

1. Exposición selectiva (o evitación selectiva): los seres humanos se acercan o evitan deliberadamente ciertos datos.
2. Escepticismo motivado (o credulidad motivada): los seres humanos brindan un tratamiento favorable y caritativo de la información congruente, y un tratamiento menos favorable y crítico de la información incongruente.
3. Certeza motivada: la afinidad de los seres humanos por la arrogancia y la insensibilidad a contraargumentos e intercambios de creencias plausibles.

Un ejemplo apropiado de certeza motivada es apoyar sin ambigüedades las fronteras abiertas sin comprender las costosas compensaciones, o tener niveles exagerados de confianza sobre un tema políticamente significativo y complejo en el que uno no es un experto (y en el que los expertos reales poseen opiniones relativamente sustanciales). puntos de vista). Los prejuicios políticos de las personas se vuelven más vagos o poco claros a medida que la información se vuelve más ambigua u oscura, aunque las personas lo rechazan ya que tienden a ver y recordar información incorrecta si retrata a su grupo externo de manera adversa (Clark y Winegard, 2020). Nuestra tendencia hacia el egoísmo, que presumiblemente evolucionó para levantar la moral e intimidar a los oponentes, probablemente se malinterprete hoy, ya que sus mecanismos originales de señalización y retroalimentación se han perdido en el sentido contemporáneo de ejércitos de masas.

Los humanos se exponen al conocimiento de manera selectiva porque la evolución nos programó para buscar las mejores narrativas y justificaciones para refutar los argumentos que se oponen a la cosmovisión de nuestra tribu (Clark y Winegard, 2020). No nos peleamos para averiguar la verdad; peleamos en los esfuerzos por progresar en los valores de nuestra tribu con el fin de promover nuestros propios estándares individuales (Clark & ​​Winegard, 2020). En consecuencia, los humanos desconfían del material que contradice las preferencias de su tribu, ya que fuimos creados para resistir los datos que debilitan el espíritu de nuestra tribu (Clark y Winegard, 2020). Nos vemos impulsados ​​a negar o ignorar las costosas compensaciones, ya que fueron creadas para convencer a las personas de manera efectiva, no para evaluar problemas complejos de manera objetiva y honesta. La persona que ilustra con cautela que las políticas de fronteras abiertas son altamente peligrosas porque erosionan la cohesión cultural antes de reconocer que presumiblemente son más éticas que otras políticas probablemente sea menos convincente que la persona que ignora las compensaciones y se centra exclusivamente en las ventajas de políticas de fronteras abiertas (Clark & ​​Winegard, 2020). Los humanos somos de naturaleza tribal como resultado de nuestra evolución en un entorno de coaliciones en conflicto (Pagano, 2013). Estos motivos son más visibles en los conflictos tribales, como la guerra, pero también son visibles en las disputas intelectuales. Los problemas políticos modernos son los conflictos tribales más importantes de la era actual; como tales, provocan fuertes impulsos tribales que dan como resultado una epistemología ideológica (Clark y Winegard, 2020). Si el combate consistiera únicamente en la aniquilación o asimilación cultural de los adversarios, podría mejorar la cohesión interna de cada grupo. Sin embargo, si una tribu pudo subyugar o conquistar a otro grupo con una cultura separada, los conflictos dieron como resultado la inestabilidad de sus acuerdos igualitarios.

El surgimiento de la revolución industrial a finales del siglo XVIII, luego de la ocupación de las sociedades agrarias, fue también la mayoría de las naciones y el nacionalismo (Pagano, 2013). Este cambio mostró las inmensas posibilidades de explotación inherentes a la uniformidad cultural y la guerra. El cambio de tener sociedades principalmente agrarias a comunidades industrializadas creó un acceso diferenciado a la tierra y sus bienes, facilitando el ejercicio de la autoridad sobre los demás. Según Pagano (2013), la movilidad social se ve obstaculizada por la diversidad cultural, mientras que la estandarización cultural se ve obstaculizada por la inmovilidad social. La movilidad social y la uniformidad cultural permitieron la explotación de una amplia variedad de posibilidades y facilitaron el poderoso proceso de destrucción creativa que es un sello distintivo de una sociedad capitalista (Pagano, 2013). Las sociedades socialmente estancadas y culturalmente distintas se quedaron atrás en términos de crecimiento económico y, como resultado, de poder económico. Además, los países que habían desarrollado una homogeneidad cultural eran incapaces de ser conquistados; más bien, podrían colonizar fácilmente sociedades agrarias (Pagano, 2013). Filosóficamente, esto puede representarse por un conflicto entre Hobbes y Rousseau (ambos fueron filósofos europeos activos en el siglo XVII).º y 18 º siglos), donde Hobbes considera la gente como inherentemente agresivos y guerreros, mientras que Rousseau creía que la humanidad fue originalmente pacífica hasta que la civilización llegó (Dawson, 1996). Sin embargo, numerosos antropólogos han afirmado que las cosas eran realmente muy violentas en los sistemas sociales anteriores a la civilización (Dawson, 1996). Por lo tanto, Hobbes parece tener razón al afirmar que la vida en el "estado de naturaleza" probablemente fue violenta y fugaz. Sin embargo, ¿podría clasificarse como guerra?

Tras siglos de diferencias culturales, el lema “un pueblo, una nación” capturó la imaginación humana (Pagano, 2013). En algunas naciones, la lucha contra los obstáculos culturales convencionales y sociales y de género obtuvo de inmediato un apoyo generalizado (Pagano, 2013). Lamentablemente, la historia antigua del combate humano tenía un atractivo comparable, y el aumento de la riqueza física creó nuevas desigualdades verticales en las posiciones relativas de los individuos dentro y entre los estados (Pagano, 2013). Esto formó el estándar que es, según Abulof (2018), la legitimidad del estado, ya que la etnicidad es lo que hace que una nación sea más legítima ya que mantiene unido al grupo nacional. Asociado está el de la autodeterminación: "Un impulso de resentimiento y resistencia al control de aquellos considerados extraterrestres". (Abulof, 2018). Estos esquemas, que apoyan los lazos etnonacionales, tienen sus raíces en la naturaleza humana. Se debe a la potencia política del etnonacionalismo que hace que la gente mate o muera por su nación; "La gente no muere voluntariamente por cosas que no son racionales". (Abulof, 2018).

El combate tiene una propensión a generar más combate (por ejemplo, “Si matas a mi amigo, será más probable que yo te mate a ti”). En un entorno de desconfianza entre tribus, incluso la percepción de un mal comportamiento por parte de un extraño puede resultar en represalias contra otros miembros de la tribu. Era mucho más sencillo declarar una guerra que detenerla (Clark & ​​Winegard, 2020). De hecho, esto sigue siendo relevante hoy en día. Según Marlantes (2011), un veterano de la guerra de Vietnam, los guerreros adquieren un sentimiento de trascendencia a través del combate, al convertirse en algo más grande que ellos mismos: "Hay una alegría profunda y salvaje en la destrucción, una alegría que va más allá de la mejora del ego". Los soldados de hoy rara vez luchan por comida o compañeros, pero luchan por sus compañeros aliados; no querer decepcionar a tus compañeros y sentirte fiel al grupo son factores motivadores. Más profundamente, la gente encuentra emocionante el combate; hace fluir su adrenalina. Marlantes (2011) afirma que “el combate es el crack de todas las emociones fuertes”. Nos recuerda que, independientemente de su genética, los soldados, como el resto de nosotros, tienen voluntad; toman sus propias decisiones (Marlantes, 2011). Además, menciona que “elegir un bando es la primera elección fundamental que hace un guerrero. La segunda primera opción fundamental del guerrero es estar dispuesto a usar la violencia para proteger a alguien contra la violencia intencionada o implícita ". (Marlantes, 2011).

Una conexión eminente es la que existe entre el tribalismo y la política, y su relación con la epistemología ideológica. La mejor manera de comprender esto, según Clark & ​​Winegard (2020), es abordar la psicología humana evolutivamente y distinguir entre niveles de análisis y causalidad último y próximo. El último nivel de análisis se centra en los orígenes evolutivos de un rasgo o comportamiento y, en consecuencia, en el propósito evolutivo de la característica, mientras que el nivel próximo de análisis se centra en las causas más inmediatas del rasgo (Clark y Winegard, 2020). Aunque la razón final por la que a las personas les preocupan tanto las creencias e ideologías más queridas es que les permiten "unirse y ganar" estatus en una coalición, esta no es (normalmente) la razón principal por la que les importan. La razón principal es, sin duda, porque se sienten fuertemente acerca de temas y principios particulares: que están emocionalmente motivados para promover ideas que creen que son honorables y para ridiculizar, asesinar y desacreditar las opiniones que creen que son incorrectas o perversas (Clark & ​​Winegard, 2020) . El tribalismo se ve agravado por el hecho de que los individuos pertenecen a varias tribus y negocian con ellas. Las personas pueden sentir pasión por uno o dos temas y se identifican con una coalición más amplia (partido político) que apoya sus preferencias políticas (por ejemplo, principios xenófobos); o pueden identificarse más ampliamente con un partido político y estar menos preocupados por políticas específicas (Clark & ​​Winegard, 2020).

Si bien el discurso popular sobre los prejuicios tribales con frecuencia enfatiza la prominencia de los partidos políticos, Clark y Winegard (2020) afirman que esto es bastante engañoso. Si bien los comunistas están motivados casi exclusivamente por las preocupaciones de los partidos y están dispuestos a comprometerse, inclinarse y negociar sobre políticas específicas siempre que no pongan en peligro el éxito de la coalición más amplia, los ideólogos con frecuencia no lo hacen, ya que su principal preocupación no es tanto el salud de un partido político, ya que es el estado de sus políticas preferidas (Clark & ​​Winegard, 2020). Por lo tanto, los prejuicios tribales de los ideólogos están impulsados ​​por el deseo de promover y proteger políticas e intereses más particulares de grupos tribales más pequeños (por ejemplo, cristianos evangélicos) y, en última instancia, lograr un estatus por hacerlo. Una mezcla de características psicológicas, intereses personales, y las experiencias individuales muy probablemente explican por qué los ideólogos están tan comprometidos con causas particulares, desde un nivel próximo. Y, en algunos aspectos, tal preocupación no es un caso de tribalismo convencional impulsado por el partido; los ideólogos se desvincularán de los partidos políticos que violen sus preocupaciones (Clark & ​​Winegard, 2020). Si uno desea comprender sus prejuicios, principalmente debe pasar por alto el partido político y concentrarse en el tema. No obstante, tienen prejuicios tribales en el último nivel, ya que sus intereses apasionados se originaron con fines de coalición. Es significativo recordar que durante la mayor parte de la historia de la humanidad, las personas carecieron de la capacidad de expresar sus propias preferencias sobre la ideología; Las ideologías de los individuos estaban indisolublemente ligadas a las de la comunidad (Pagano, 2013).

La red de la guerra: ¿está en nuestra naturaleza?

La gente parece pensar que debido a que la guerra ha existido durante un período de tiempo tan largo, debe estar arraigada en nuestra naturaleza y constituir un innegable impulso biológico de participar; como se indica por el 19 ºFriedrich Nietzsche, filósofo alemán del siglo XX: “Soy guerrero por naturaleza. Atacar está entre mis instintos ". (Marlantes, 2011). Pero este punto de vista ha sido refutado: la guerra no es un impulso que exige liberación, como lo hacen la comida o el sexo; un estado no sufrirá privaciones si se abstiene de la guerra (Gat, 2019). Aunque la batalla no es una motivación principal para las personas, esto no implica que no estén programadas para ello. Se plantea la hipótesis de que la guerra está impresa en los humanos como una herramienta, al igual que la colaboración puede usarse para llegar a un acuerdo en lugar de utilizar el conflicto o la violencia (Gat, 2019). Otorgar cooperación significaría trabajar en conjunto con una nación diferente, lo que no está en nuestra naturaleza, y posiblemente sea una explicación de la fuerte presencia de la guerra. El armamento moderno y los extremos de dinero y poder aumentan tanto los costos como las recompensas del combate, así como hasta qué punto la compulsión puede promover la violencia contra el interés propio de un combatiente (Gat, 2019). Quizás menos evidentes sean las ramificaciones de la socialización humana a gran escala, en la que las personas luchan entre sí pero también, como sabemos, crean coaliciones contra otros grupos (Cashdan & Downes, 2012).

La evolución humana ha sido influenciada significativamente por la competencia tribal letal. Es casi indudable que los grupos sociales humanos han competido entre sí a lo largo de la civilización de la humanidad por territorio, alimento, refugio y parejas. A lo sumo, las comunidades derrotadas habrán perdido el acceso a territorios y reservas deseables; lo más desfavorablemente, fueron asesinados por el grupo victorioso (Clark & ​​Winegard, 2020). Sin embargo, según Gat (2019), no tiene sentido cuestionar si los cazadores-recolectores son pacíficos o militaristas; hay evidencia proporcionada para ambos. La agresión se observa en una amplia variedad de animales, lo que implica que tiene una larga historia evolutiva. Es un componente de nuestro repertorio conductual y nos ha ayudado bien en determinadas situaciones.

Para los humanos, la batalla no solo fomentó el afecto por sus propias comunidades, sino que también fomentó disputas violentas, genocidios y explotación, todo lo cual aumentó el odio hacia otros grupos ilusorios (Pagano, 2013). La Segunda Guerra Mundial demostró las catastróficas consecuencias del nacionalismo en términos de la probable extinción de la raza humana. La organización de la humanidad ya no podía soportar conflictos irrestrictos entre sociedades en competencia (Pagano, 2013). En concreto, el reinado del Partido Nazi y su fuerte base en los regímenes nacionalistas, que ha sido analizado filosóficamente por el siglo XX. El filósofo alemán del siglo Martin Heidegger. Heidegger creía que Alemania necesitaba ser dirigida por Adolf Hitler, ya que su liderazgo permitiría que la gente decidiera mejor su propio destino (Escudero, 2021). La identidad alemana está "lingüística, histórica, cultural y espiritualmente" moldeada por el concepto de patria ( Heimat ) o tierra natal ( Heimatland ) - la mentalidad alemana se define en gran medida por la conexión de los alemanes en su herencia e historia, en su cultura, y entorno físico (Escudero, 2021). El espacio vital es una colección de lugares a los que pertenecen los objetos y las personas. Según Escudero (2021), cuando Heidegger habla del espacio vital ( Lebensraum ), se refiere principalmente a un espacio existencial. Estamos siendo-allíDasein ), lo que significa que somos receptivos a la realidad en el caso de que estemos principalmente inmersos y preocupados por nuestro mundo, ya sea que ese mundo sea nuestro entorno, nuestro entorno inmediato, nuestra comunidad o nuestro estado (Escudero, 2021). Este nivel de participación es fundamental para nuestra existencia. No se trata de un espacio geométrico, físico, cuantitativo y homogéneo en el que se pueda medir sin esfuerzo la distancia entre dos objetos, sino de un espacio pragmático, público e importante que se relaciona con el campo de actividad en el que ocurre la existencia humana ( Escudero, 2021).

Durante el período comprendido entre la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial, el gobierno de Alemania fue administrado por la República de Weimar hasta que el Partido Nazi llegó al poder en 1933 (Escudero, 2021). La República de Weimar era bastante liberal en comparación con el Partido Nazi (lo cual, fíjate, no es una hazaña difícil), y Heidegger expresó un escepticismo considerable sobre el utopismo y el libertarismo de la República de Weimar, al último de los cuales culpa por la condición menguante del Estado alemán. en virtud de la República de Weimar (Escudero, 2021). Heidegger creía que el reinado de Hitler "ayudó a la gente a recuperar el acceso a las raíces profundas de Alemania y la tradición filosófica occidental", y que las "ideologías nacionalistas de Hitler ayudaron al sentido de la patria e interacción de los alemanes". (Escudero, 2021).

Actualmente, es casi de sentido común que esta ideología no sea de buena reputación y esté muy lejos de ser moralmente apropiada. Aún así, la población global contiene unas pocas comunidades seleccionadas de personas que sostienen las ideologías que son intercambiables con las de Heidegger, lo que establece aún más el sesgo dentro / fuera del grupo y su capacidad para hacer circular el odio y la violencia entre fuerzas en conflicto.

Es importante señalar aquí que participar en la guerra no es sinónimo de comportamientos agresivos. Aunque existir como soldado requiere que uno actúe sobre lo que se puede considerar como acciones agresivas, no necesariamente equivale a que cada participante tenga tendencias innatamente agresivas. La guerra en sí misma no es directamente parte de la naturaleza humana, sino que está catalizada por factores que son ajenos a nuestra naturaleza, como los prejuicios dentro y fuera del grupo y las tácticas evolutivas de supervivencia, que han permitido y siguen permitiendo que la guerra florezca en una multitud de niveles diferentes y por una miríada de razones diferentes.

Observaciones finales

La evolución humana ha construido la forma en que nuestro neurocircuito está diseñado y cómo funciona, nuestras técnicas y dinámicas de socialización, y cómo nuestras mentes tienen un gran control sobre, pero al mismo tiempo carecen de superioridad, sobre nuestras habilidades para sostener ciertas creencias e ideologías. Se podría llegar a plantear la pregunta cliché: ¿esto se debe a la naturaleza o se debe a la crianza? Una respuesta modesta no sería la de uno u otro, sino que simplemente sería “sí”. Contemplar la intrincada estructura de la agresión humana y su impacto en la política y las operaciones militares no proporciona una respuesta binaria sencilla y sencilla; este tema debe interpretarse a través de diferentes lentes que proporcionarán varias respuestas diferentes. En un intento de dar una respuesta más compleja,

Existe un riesgo en glorificar la batalla y su trascendencia; debemos tener cuidado de entender la guerra sólo como una extensión de la fuerza evolutiva, ya que esto puede llevar a la trágica suposición de que la guerra es ineludible. Si bien resolver una guerra es mucho más difícil que iniciarla, no es inalcanzable. Cuando nos dejamos llevar por las explicaciones biológicas, perdemos de vista el hecho de que, aunque es posible que las personas no hayan evolucionado mucho en los últimos dos mil años, nuestras fundaciones y organizaciones sí lo han hecho. Y esto ha ocurrido como resultado de elecciones humanas que se extienden mucho más allá de la necesidad de sustento o la obligación de reproducirse.

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